Dr Hamdi Abderrahmane Hassan
Enseignent en sciences politiques à l’Université du Caire
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L’africanisation du monde.
Je me souviens encore, depuis le début de ma passion pour l’étude des conditions africaines, du moment où le leader révolutionnaire guinéen, Ahmed Sékou Touré, fut honoré avec un doctorat honorifique à l’Université d’Al-Azhar en 1982 sous le cheikh de l’Imam Jad al-Haqq. et la présidence de l’Imam al-Tayeb.
J’ai beaucoup réfléchi et j’ai commencé à faire des recherches sur l’histoire de cet homme et sur ses contributions reconnues par Al-Azhar. La Guinée était généralement connue sous le nom de Guinée française ou Guinée Conakry, par opposition à la Guinée Bissau portugaise ou à la Guinée équatoriale espagnole. Cependant, Sekotori, qui s’est opposé à la constitution de De Gaulle et a refusé d’intégrer la Ligue française en 1958, a fait de son pays un centre de lutte contre le colonialisme sous toutes ses formes.
Dés-européaniser, puis africaniser les concepts
Peut-être que ce qui a retenu mon attention pendant que nous étudiions le cours sur les systèmes politiques africains au cours de mes études universitaires était l’importance d’« africaniser » les concepts et la terminologie en général afin d’achever le processus de libération et d’émancipation culturelle du fardeau de l’eurocentrisme et de son récit dominant. . Heureusement, j’ai trouvé un livre du même nom, publié en 1959, écrit par Ahmed Sékou Touré lui-même.
Dans « Vers une réafricanisation complète : la politique et les principes du Parti démocratique de Guinée », Touré, comme Fanon et Cabral, part de la compréhension fondamentale que l’oppression coloniale des Africains n’était pas seulement politique et économique, mais aussi culturelle.
Il ne s’agissait pas seulement de violence physique, de contrôle politique et d’exploitation économique, mais aussi de changer et de vider les esprits, de tuer des souvenirs, d’effacer l’histoire, d’instiller la peur et la haine de soi et d’engendrer la soumission, l’esclavage et l’automutilation.
En bref, il s’agit d’oppression culturelle et d’effacement de la mémoire collective des peuples, comme si l’Afrique n’avait d’histoire qu’avec l’introduction des Européens. Touré appelle ce processus « désafricanisation »; et il s’agit d’un aspect fondamental de la colonisation de la Guinée et de l’Afrique dans son ensemble.
Par conséquent, sa vision de l’indépendance et de la libération va bien au-delà de la simple prise de contrôle politique et économique sur le pays. Il s’intéresse au retour de l’âme, si l’on reprend le langage de l’écrivain Tawfiq al-Hakim. Elle appelle donc à la restauration de groupes de personnes, de pratiques et d’institutions.
« Retourner en Afrique »
Les exigences de l’africanisation
Premièrement : Pour Touré, la réafricanisation nécessite la force et la volonté consciente de chacun de « décoloniser » son cœur et son esprit et de « retourner en Afrique » culturellement et moralement.
Touré dit : « Puisque chacun de nous porte en lui une partie de l’éducation dispensée par le système colonial, et par là même, un certain «complexe » hérité de ce système, (les égyptiens l’appellent avec humour le complexe Khawaja) , nous devons nous fixer une tâche : parvenir à notre réhabilitation complète.
Touré utilise les concepts de réhabilitation et de retransformation pour discuter de la réafricanisation, en se concentrant sur les tâches révolutionnaires de réparation, de recompréhension, de reconstruction et de renouvellement de nous-mêmes et du monde dans l’intérêt de l’Afrique et de l’humanité.
Pour ce faire, nous devons nous appuyer sur les meilleures idées et pratiques de notre culture nationale. Il dit : « Le retour à l’africanisme ne se fait pas seulement au sens politique du terme, mais aussi au sens culturel, au sens moral, (et) au sens démocratique. Par conséquent, chaque individu doit revenir aux sources culturelles et morales africaines, reprendre conscience et se reconvertir dans ses pensées et ses actions aux valeurs, aux conditions et aux intérêts de l’Afrique et du peuple africain.
Un travail collectif, une exigence d’équipe
Deuxièmement : pour que l’Afrique soit efficace et maximise son rôle sur la scène internationale, les Africains doivent mettre l’accent sur le travail d’équipe et la responsabilité.
Parce qu’il n’y a pas de salut séparé ou unique pour une personne, mais seulement la libération globale et collective de tout un peuple. Ainsi, dit-il, « puisque le résultat que nous attendons dépend directement de la somme de nos efforts collectifs, chacun doit aider son prochain à se refortifier et à s’enrichir par le progrès ».
Troisièmement : Touré nous dit que nous devons valoriser et aimer notre peuple, non pas de manière abstraite, mais dans le contexte de notre culture, dans une profonde appréciation de la manière distincte, spéciale, bonne et précieuse dont nous sommes à la fois Africains et membres du communauté humaine.
Ainsi, cela nécessite nécessairement un juste rejet de la volonté du régime actuel de nous désafricaniser, d’effacer notre identité et de blâmer notre oppression pour notre échec à nous conformer et à coopérer. Ainsi, Touré met en avant l’exigence révolutionnaire de « faire confiance au peuple, aimer le peuple (et) avoir une conscience consciente du rôle prédominant que le peuple joue dans tout mouvement de progrès ».
Libération, égalité et responsabilité
De toute évidence, comme l’a dit Touré, la réafricanisation nécessite la libération, l’égalité et la responsabilité partagée des femmes. Il dit que nous devons revenir aux anciens modèles africains et aux enseignements moraux concernant l’égalité des femmes et agir en conséquence ; Reconnaître et corriger la contradiction entre la revendication et la pratique de lutte contre l’exploitation et les inégalités à l’égard des femmes.
Il dit aux hommes : « Nous n’avons pas le droit de minimiser les capacités des femmes africaines et de leur réserver des domaines de travail prédéfinis. » La justice sociale, le respect du besoin de liberté, la libération de la personnalité humaine elle-même et les exigences de la lutte exigent l’égalité et la responsabilité partagée dans tous les domaines de la vie. « Nous avons accepté ces leçons à la fin des années 1960, après des discussions internes et des réévaluations menées par les femmes de nos communautés. »
Vers l'africanisation du monde :
Les opinions eurocentriques ont longtemps dominé le discours sur l’économie politique mondiale, ignorant les contributions riches et profondes des universitaires africains. Cette omission perpétue le récit de la marginalisation, dans lequel les voix africaines sont marginalisées et leurs idées rejetées.
Cependant, il est nécessaire de reconnaître et de prendre en ligne de compte la contribution significative de l’Afrique à la compréhension des questions du système international, qui comprend une variété d’idéologies, de philosophies et de mouvements politiques propres au continent.
Des universitaires africains tels qu’Olukayode Faele et Samir Amine ont largement critiqué la nature étroite des études d’économie politique et souligné les préjugés inhérents qui minent la validité des théories africaines. Amin souligne particulièrement l’influence néfaste des politiques éducatives occidentales sur la pensée critique africaine, perpétuant le cycle de dépendance aux références occidentales pour légitimer le discours sur les relations internationales. Cette imposition dominante de l’épistémologie occidentale étouffe et contraint les efforts indigènes d’élaboration de théories et perpétue la marginalisation des perspectives africaines dans ce domaine.
L’un des cadres les plus influents par lesquels les chercheurs africains ont contribué aux panels sur l’ordre mondial est peut-être le concept de « postcolonialisme », qui offre un aperçu critique des questions de « l’altérité » et de la résistance. Des personnalités telles que Chinua Achebe et Ngugi wa Thiong’o ont défié l’hégémonie occidentale en revendiquant le savoir africain et en appelant à l’auto-décolonisation.
En effet, les œuvres de ces grands écrivains exposent non seulement les dangers de l’épistémologie eurocentrique, mais proposent également des récits alternatifs axés sur les expériences et perspectives africaines.
Les « pères fondateurs », toujours vivants
De plus, dans ce contexte, le récit du panafricanisme apparaît comme une idéologie influente qui transcende les frontières, unissant les personnes d’ascendance africaine du monde entier dans la solidarité et la conscience d’elles-mêmes. Depuis sa création en tant que mouvement politique contre le colonialisme jusqu’à son développement en philosophie d’unité culturelle et d’indépendance politique, l’unité africaine a été défendue par des intellectuels africains de la génération pionnière tels que Kwame Nkrumah, Léopold Sédar Senghor, Scutori et Nasser. Leurs contributions ont non seulement renforcé les relations entre les pays africains, mais ont également jeté les bases d’une approche typiquement africaine de la compréhension de l’ordre mondial.
Alors que nous parlons de grandes personnalités africaines qui ont remis en question les concepts de l’eurocentrisme, nous ne pouvons pas oublier Thandeka Mkandawire, l’une des figures de l’économie politique, qui a remis en question les théories traditionnelles des relations internationales et placé l’Afrique à l’avant-garde du discours sur l’économie politique.
Ses critiques du néo-patrimonialisme et des programmes d’ajustement structurel soulignent le besoin urgent de solutions dirigées par les Africains pour relever les défis économiques auxquels le continent est confronté. En prônant une approche sociale de la politique économique et de la gouvernance, Mkandawire a permis aux universitaires africains de participer activement à l’élaboration du cours de l’économie mondiale.
En conclusion, la contribution de l’Afrique au système international témoigne de la résilience et des prouesses intellectuelles du continent. En s’appuyant sur diverses idéologies, philosophies et mouvements politiques, des universitaires africains tels que Sekotori, Nkrumah et Samir Amine ont réussi à enrichir notre compréhension des enjeux de l’ordre mondial et à remettre en question les structures dominantes qui cherchent à marginaliser leurs voix.
Il est essentiel que nous reconnaissions et travaillions à soutenir et accroître la prise de conscience de ces points de vue dans le discours dominant afin de parvenir à une compréhension plus complète et plus équitable des enjeux du système international, en particulier à l’approche du Sommet des Nations Unies pour l’avenir en septembre 2024.
